Аристократы Сибири
В начале декабря в Забайкальском государственном университете в смешанном формате прошла XXI международная научно-практическая конференция «Кулагинские чтения: техника и технологии производственных процессов». Научный форум посвящён памяти первого ректора Читинского политехнического института Юрия Вениаминовича Кулагина.
В числе выступающих свой доклад «Эвенкийская словесность трансграничья Россия-Китай в глобальном измерении» представила Татьяна Воронченко, профессор Забайкальского госуниверситета, доктор филологических наук, директор НИИ филологии и межкультурной коммуникации Забайкальского государственного университета, лауреат премии имени Кулагина.
«Наверное, удивляет постановка вопроса, почему эвенкийская словесность России и Китая?» – c этого вопроса начала своё выступление Татьяна Викторовна.
Далее профессор Забайкальского госуниверситета также отметила, что на рубеже XX и XXI веков мировая общественность обратилась к проблеме малочисленных народов мира. В 1994 году был утверждён День коренных народов мира, в 2019-м – День языков коренных народов мира. А 2022 – 2032 годы объявлены десятилетием культуры и языков коренных народов. Таким образом, постепенно данная тема прибрела статус мирового тренда.
В свете этого всё больше внимания стало уделяться изучению эвенкийской культуры, которая является важным элементом трансграничья, где происходит обмен культурами. И этот процесс неотделим от исторического процесса в Забайкалье, потому как эвенки (которых до 30-х годов прошлого столетия называли тунгусами) наравне с бурятами являются коренной народностью края.
Но прежде изучение тунгусов-эвенков проходило в рамках одной страны. В XXI веке приоритеты сместились в плоскость мирового подхода к данной проблематике. Тем более что эвенки относятся к той редкой народности, которая практически не говорит на своём родном языке.
Вот какая информация была размещена на сайте «Вести Севера» в начале 2021 года: «С сохранением эвенкийского языка в Тунгокоченском районе всё печально. На гранты не подаем заявки, желающих нет, заинтересовать никого не можем, преподавания языка в школах нет»...
Самое парадоксальное, что проблема эта возникла не сегодня, она уходит своими корнями в глубину веков.
В чём загадка?
Но прежде чем «перейти на личности», вкратце поведаю об одном эпизоде из истории моего рода. Матушка моего прадеда, Евдокима Дмитриевича Першина, была тунгуской. Тогда, в XIX веке приехавшие в Забайкалье мужчины, испытывая дефицит в женщинах, преимущественно женились на тунгусках. Тунгусы-эвенки считались аристократами Сибири за богатое украшение национальных костюмов. Вдобавок к этому, тунгусские девушки, в отличие от бурятских, преимущественно были ... христианками. Что конечно же являлось очевидным плюсом. Поэтому казаки, торговый и рабоче-крестьянский люд более охотно вступали с ними в брак.
Как звали мою прапрабабушку, к сожалению, мне неведомо. В советское время, когда с приходом новой власти были уничтожены практически все церковные книги, содержащие данные о целых поколениях, как-то не особенно было принято интересоваться своими пращурами. И благо, что сохранились фотографии моих прадедушек-прабабушек и известны их имена и кое-какие факты из их жизни. А вот истории пра-пра-пра остались в неизвестности. Но одно знаю точно, что в семье Евдокима Дмитриевича и его жены, внучки нерчинского купца Павла Егоровича Колобовникова, Анны Михайловны говорили только на русском языке. Да и мой дедушка-полиглот, знавший 9 языков и свободно читавший газеты и книги на английском, немецком и французском, составивший картотеку на испанском языке в медицинской библиотеке во время прохождения курсов повышения квалификации в Москве, не знал ни слова из языка пращуров по отцовской линии.
А ведь, казалось бы, такие языковые знания пригодились бы деду ещё по той причине, что сначала он был практикующим врачом, а затем стал эпидемиологом, первым заслуженным врачом РСФСР в Читинской области, получившим это почётное звание по данной специализации. Так что, вроде бы, специфика трудовой деятельности к тому обязывала. Но в книжных шкафах в доме деда можно найти было разные словари и самоучители, включая хинди и японский язык, но только не издания на тунгусском-эвенкийском. Из чего остаётся сделать однозначный вывод о том, что эти знания ему не передались по наследству, и в семье моих прапрадедушки-прапрабабушки разговаривали только на русском языке. И хотя мой прадед в полной мере унаследовал характерные внешние черты тунгусского народа по материнской линии, но языка тунгусского не знал.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что, выйдя замуж за русского, тунгусская девушка окончательно утрачивала связь с родом своих предков. О чём красноречиво свидетельствуют истории казачьих, купеческих и прочих семей. Да и глядя на фотографии представителей рода Гантимуровых в европейских одеждах, трудно себе представить, что в их доме звучала тунгусская речь. Впрочем, вся эта история с уходом от традиций и языка и началась-то непосредственно с родоначальника династии Гантимуровых, тунгусского князца Гантимура.
Как Гантимур Петром стал
Тунгусский князец Гантимур более известен нашим соотечественникам тем, что сжёг построенный казаками Петра Бекетова Нерчинский острог. Но не все знают тому истинную причину, как и тот факт, что князец был монголоязычным. Впрочем, то и не удивительно, потому как эвенкийский язык принадлежит к тунгусо-маньчжурской семье. Охарактеризовать его можно как переходный вариант между тюркскими и монгольскими языками. Гантимур также приходился неким родственником маньчжурскому императорскому дому (вот он – наглядный пример трансграничья!).
Что же до разграбления острога, то это стало своеобразным знаком протеста на действия Ерофея Хабарова, который, будучи крестьянской закваски, не придерживался дипломатии с аборигенами. После совершения «акта возмездия» Гантимур-улан укочевал обратно в Китай на реку Ган (приток Аргуни), где получил чин цзолиня с годовым жалованьем. Что Гантимуру не понравилось в Китае – тайна для нас мраком покрытая есть. Скорее всего циньская администрация пыталась встроить влиятельного и не лишённого способностей родового вождя в жёсткую и сложную бюрократическую машину Поднебесной. Вот Гантимур подумал-подумал – и снова сбежал, на этот раз на территорию, которую снова начали контролировать русские.
Со времён Хабарова прошло уже 13 лет, на Амуре были другие, гораздо более вменяемые и адекватные люди, а тут случилось, что маньчжурские власти послали Гантимура сжечь остатки Кумарского острога… Судя по всему, Гантимур-улан взял с собой всё своё войско – а числилось при нём аж триста куяшных всадников… Войско тунгусов-хамниган, в свою очередь, захватило с собой всех родственников – и вместо того, чтобы сжигать остатки Кумарского острога на Амуре, Гантимур снова оказался на месте разграбленного им когда-то острога на берегах Нерчи. Вновь прибывший обратился к нерчинскому воеводе Ивану Власову с прошением принять его под своё высокое покровительство. Тот послал рапорт государю, в котором сообщил просьбу тунгусского князца принять его в русское подданство с обещанием перейти в православную веру.
В итоге, выговорив себе значительную самостоятельность и княжеский титул, передаваемый по наследству, в обмен на вассалитет, в 1685 году Гантимур и его сын Катанай приняли правоверное крещение в Нерчинске и стали называться Петром и Павлом. Как крещение сочеталось с девятью жёнами и тридцатью детьми мужеска пола, история умалчивает.
В любом случае Гантимур показал себя очень умелым дипломатом, игравшим на противоречиях между цинской и русской властью и обращавшим их себе на пользу. Потомки его тесно сплелись с русской родовой властью. Помимо этого, к концу XIX века почти 80% тунгусов Забайкалья были обращены в православие и стали верой и правдой служить русскому царю. Хотя изначально, так же, как и бурятский народ, они придерживались шаманизма и иногда исповедовали тибетский буддизм и тунгусы. Но наряду с принятием христианства преобладающей их частью тунгусская народность постепенно полностью перешла на общение на русском языке, а наряду с этим и на иной уклад жизни.
В 20-60-е годы XVIII века конные тунгусы под командованием князей Гантимуровых несли пограничную службу в Забайкалье. Позднее для охраны Восточного Забайкалья был сформирован пятисотенный тунгусский полк. Охрана и защита российской границы в Забайкалье были большой их заслугой перед русским царём.
В 20-е годы XX века последние представители самого известного тунгусского рода Гантимуровых были вынуждены покинуть Забайкалье. Согласно материалам Приморского государственного объединенного музея имени В. К. Арсеньева, в 1998 году в Австралии скончался прямой потомок в одиннадцатом колене тунгусского князца – Владимир Иннокентьевич Гантимуров. В связи с переводом отца по военной службе в Заамурский округ Пограничной стражи, в 1909 году семья переехала в Харбин. После прихода большевиков Владимир Гантимуров из Владивостока, где он служил в 1-м Кавалерийском полку 3-го корпуса генерала Молчанова, был вынужден бежать в 1922 году в Харбин. Позднее, в 1925 – 1926 годах, он служил в китайской армии, где и познакомился со своим дальним родственником – полковником Николаем Петровичем Гантимуровым, князем Тунгусским, представителем старшей ветви рода. Николай Петрович много рассказывал молодому Владимиру об их роде. Последние годы жизни в австралийском Брисбене, куда Владимир Иннокентьевич эмигрировал в 1952 году, он
посвятил приведению в порядок документов и материалов по родословной князей Гантимуровых, исследованию китайских источников.
Ещё один потомок знатного княжеского рода Гантимуровых – Гамалилл (по другим источникам – Гамалея – о нём упомянула в своём докладе Татьяна Воронченко) станет первым эвенкийским романистом и драматургом. Он заложил традиции «большой прозы» и автобиографических повествований в эвенкийской литературе России, которые имеют продолжение в современной эвенкийской художественной словесности. Знаменательно, что биографические образы родичей были выведены Гамалиллом Гантимуровым в романе «Ганя Хмуров», который был издан в Томской паровой типографии в 1904 году.
Текст романа сохранился только чудом, поскольку на долгие десятилетия имя его автора было стерто со скрижалей литературной истории малочисленных народов Севера. Но в 2004 году имя Гамалилла Гантимурова было официально возвращено эвенкийскому народу. И этот год прошёл под знаком 100-летия со дня выхода романа «Ганя Хмуров». Роман вышел на русском языке, поскольку в силу светского образования, православного вероисповедания все представители рода Гантимуровых прекрасно владели русским языком и считали его родным. Как стали считать русский язык родным потомки и других тунгусов, принявших православие.
По эвенкийскому следу
Но на этом эвенкийский след в Китае не обрывается. Пути-нити эвенков из России и Китая вновь пересеклись, но уже в конце XX века. В Бурятии и Якутии весной 2004 года прошли встречи эвенкийской интеллигенции с писателем-эвенком из Китая – У Жээрту. Он – доктор этнографии, председатель Ассоциации эвенков автономного района Внутренняя Монголия и председатель Ассоциации литературы и искусства города Хулуньбэйр. У Жээрту неоднократно был лауреатом различных литературных премий Китая, он автор монографии «Об истории эвенков», член Союза писателей КНР. В 2007 году у него вышла историко-этнографическая книга «Исток эвенков». По его сценарию в 2008 году был снят фильм об эвенках Китая, выпуск которого был приурочен к 50-летию образования эвенкийского хошуна в Китае (торжественные мероприятия прошли 29 июля – 2 августа 2008 года). Эвенк по национальности, У Жээрту пишет на китайском языке.
Таковы литературные парадоксы – первый эвенкийский роман в России был создан на русском языке, тогда как эвенкийская литература в Китае звучит на китайском. Помимо этого, произведения У Жээрту переведены на японский и русский. Так что хотя бы в этой ее ипостаси с эвенкийской литературой может познакомиться широкий круг читателей.
В статье о визите У Жээрту в Бурятию и Якутию, опубликованной в газете «Илин», говорится: «У Жээрту сказал: «Меня интересует жизнь эвенков в России и в том числе в Якутии, поскольку мне, как эвенку по происхождению (отец – эвенк, мать – даурка), небезразлично всё, что связано с историей, культурой, бытом моих сородичей». В Китае проживают около 30 тысяч эвенков, 10 тысяч из которых сосредоточены в хошуне. Есть у них свой глава, который обязательно должен быть по национальности эвенком. Во главе каждого рода (а таковых около тридцати) также стоит свой глава-эвенк. Отец У Жээрту некогда тоже являлся главой рода Тугдун, и его семья около десяти лет жила среди оленных эвенков. «В двух школах хошуна преподается эвенкийский язык. Но только оленные эвенки (орочоны) сохранили свою культуру, говорят на родном языке (восточном диалекте), что их роднит с якутскими эвенками. В эвенкийском хошуне есть свой государственный музей. Там хранится печать Гантимура – великого эвенкийского князя-просветителя».
Сегодня научная общественность и эвенкийская интеллигенция Китая и России является той силой, которая желает культурного объединения российских и китайских эвенков, развития и сохранения традиционной эвенкийской культуры, языка предков, стараясь тем самым упрочить появившиеся связи со всеми странами, где живут эвенки. Это доброе продолжение нити, соединившей эвенков Китая и России, которая некогда была протянута князем Гантимуром и так своеобразно, но прочно соединила Китай и Россию.
Почему тунгусы стали называться эвенками?
Есть ещё один момент в жизнедеятельности северного народа. Это, собственно, его название. До 30-х годов прошлого столетия эвенки были известны как тунгусы. Это название произошло от якутского «то? уус», впоследствии экзоним переняли русские, отразив его в отчетных и исторических документах.
Самоназвание эвенков – «эвэнкил», что переводят как «народ, живущий в горных лесах» или «идущие поперек хребтов». Считается, что наименование произошло от места обитания древних эвенкийских племен на горно-таежных территориях Забайкалья. Другое известное самоназвание этнических групп эвенков-оленеводов – орочоны. Оно происходит от эвенкийского «орон» – «олень», «орочон» – «человек, владеющий оленем». Отдельные группы этноса имели собственные названия: солоны, манегры, бирары.
У других народов существовали собственные наименования эвенков. Так, китайцы называли их «о-луньчунь» (от «орочон»), а маньчжуры от этой же производной – «орочнунами».
Приход советской власти эвенки не приняли, затеяв в 1924-1925 годах Тунгусское восстание, которое было быстро подавлено. В 1930-х начинается преподавание в местных школах на эвенкийском языке. Вместе с тем создаются колхозы и горпромхозы. Таким образом, той части эвенкийского народа, которая придерживалась вековых устоев, стал навязываться оседлый образ жизни. Существовавший веками жизненный уклад стал окончательно разрушаться: ассимиляция стирала национальные особенности. К настоящему времени традиционные виды деятельности, в том числе кочевое оленеводство, сохраняются лишь в труднодоступных северных регионах. Большая часть эвенков ведет современный образ жизни, из привычных занятий практикуя лишь охоту.
Сегодня для большинства из них эвенкийский язык – это только язык предков, они могут называть его родным, но мало кто говорит на нём. Как и большинство языков коренных малочисленных народов Сибири, он находится под угрозой исчезновения.
Не подлежит сомнению, что с исчезновением языка под угрозой оказывается и культурное наследие народа, говорившего на этом языке, а значит и культурное наследие всей нашей многоязычной страны. В давние времена было заведено, что дети и молодые люди слушали предания семьи и рода, рассказы пожилых людей о прожитой жизни, слушали и запоминали, а потом, взрослея, передавали услышанное своим детям и внукам, а те – своим. «Слушай внимательно и запоминай», – так говорили детям и подросткам в сибирских посёлках и на далёких стойбищах в тайге и тундре ещё полвека назад. И всегда находились те, кто запоминал. Кое-кто и сейчас ещё помнит и готов рассказать, только не стало слушателей, особенно для рассказов на языке предков. Таким образом, прерывается связь времён, внуки не понимают языка дедов.
К истокам родного языка
Тем не менее хотелось бы завершить данную статью на оптимистической ноте, сообщив, что при поддержке Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, её сельских отделений, главы Тунгокоченского района, районного комитета образования, Центра эвенкийской традиционной культуры и, конечно же, носителей родного языка, в Тунгокочене создана школа эвенкийского языка. И для этого есть все основания. Именно в этом северном селе проживает Надежда Гильтоновна Жуманеева, которая стала первым учителем в онлайн-школе по обучению эвенкийскому языку и культуре по методике, разработанной Татьяной Воронченко и её коллегой, старшим преподавателем ЗабГУ Екатериной Фёдоровой.
- Первый в Забайкалье проект онлайн-школы призван привлечь внимание российской общественности к вопросам сохранения уникального историко-культурного наследия эвенков в регионе и пространстве трансграничья Россия-Китай, – прокомментировала тогда это событие профессор Татьяна Воронченко.
Уроки по фольклору и литературе выстроены на основе сказок, легенд, преданий эвенков Забайкалья и литературного творчества эвенкийских авторов XIX-XXI веков, а также известных забайкальских писателей, которые обращаются к изображению жизни и культуры эвенков в своих произведениях.
Онлайн-уроки были записаны при участии и поддержке ООО «Удоканская медь». Заместитель гендиректора по устойчивому развитию и корпоративным вопросам «Удоканской меди» Юлия Шабала отметила, что главная задача проекта – сохранить основы культуры коренного народа северного Забайкалья и, прежде всего, удивительный древний язык, как культурный код.
По словам заместителя генерального директора, уровень владения языком среди эвенков падает даже в отдаленных оленеводческих хозяйствах. С целью сохранения языка в Каларском округе Забайкальского края работают финансируемые за счет компании кружки. Кроме того, при поддержке «Удоканской меди» в округе проектируется культурный центр эвенкийской культуры и языка.
- В открывшейся онлайн-школе смогут заниматься все желающие, причем не только в Забайкальском крае, но и в любой точке России и мира, – рассказывала на момент открытия проекта Юлия Шабала.
А годом раньше, под патронажем автономной некоммерческой организации «Открытое Забайкалье» и в рамках поддержки Фонда президентских грантов, школа эвенкийского языка и литературы открылась в Чите.
Действительно, в последнее годы среди эвенков наблюдается повышение интереса к своему прошлому и к утраченному эвенкийскому языку. А это значит, что не поздно вернуться к истокам. Каждый народ должен сохранять культуру, обычаи, кухню и язык своих предков. Хотя бы уже для того, чтобы разговаривать со своими детьми на одном, понятном разным поколениям языке.
Ирина Медведева
